¿Por Qué Dejó de Pronunciarse el Nombre de YAHWÉH?

José Velázquez

¿Por Qué Dejó de Pronunciarse el Nombre de YAHWÉH?

El transcurso de los siglos hizo que la débil memoria humana olvidara la verdad respecto a Su Nombre excelso, e incluso lo distorsionara. Esto se agudizó entre el pueblo judío cuando fueron llevados cautivos a Babilonia, en donde la práctica del no uso del Nombre Sagrado se generalizó y se convirtió en ley, aun después del cautiverio.

En la Enciclopedia Judaica Vol. 12 – Pág. 119, leemos lo siguiente: La evitación del nombre original del Eterno, tanto en el habla y, hasta cierto punto, en la Biblia se debió según[Abraham]Geiger (Urschrift [und übersetzungen der Bibel "Original y traducción de la Biblia"], Pág. 262.), a una reverencia que se dio de la expresión del nombre Sublime, y es muy posible que esa renuencia surgiera por primera vez en un país extranjero, y por lo tanto, en un “sucio” de la tierra, es muy posible que, haya sido en Babilonia. De acuerdo con [G.]Dalman, los rabinos prohibieron la emisión del Tetragrama, para protegerse contra la profanación del Nombre Sagrado, pero tal ordenanza no podía ser eficaz si no había contado con la aprobación popular, lo que indica que la negativa a pronunciar el Nombre YAHWÉH, se debía a una interpretación errónea del tercer mandamiento.

La prohibición se aplicaba tanto a la pronunciación del Nombre del Creador y de su compromiso con la Escritura, además de su uso en los escritos sagrados. La prohibición de la pronunciación del Nombre de Creador sólo se aplicaba a lo que escuetamente llamamos Tetragrama (YHWH), que podría ser pronunciado por el sumo sacerdote una vez al año en el Día de la Expiación en el Lugar Santísimo.

La Mishná, el libro de exégesis de leyes judías, dice con relación al día de la Expiación: “Los sacerdotes y el pueblo estaban en el atrio y cuando oían el Nombre que pronunciaba claramente el Sumo Sacerdote, se arrodillaban, se postraban con el rostro en tierra y decían: Bendito el Nombre de la gloria de su Reino por siempre jamás.-” (Yoma 6:2).

También en la Mishná se halla la declaración positiva de que una persona podía “saludar a su prójimo con el Nombre del Eterno”, y se cita el ejemplo de Booz (Rut 2:4; Berajot IX:5).

“Y he aquí Booz llegó de Bet-Léjem y dijo a los segadores: ¡YAHWÉH sea con ustedes! Y ellos respondieron: ¡YAHWÉH te bendiga!” (Rut 2:4).

El historiador judío Flavio Josefo, hace referencia a la prohibición sobre el uso del Nombre de YAHWÉH. En sus escritos, explicando la aparición del Creador a Moisés en Éxodo 3, dijo: “En el cual El Creador declaró a él su santo Nombre, respecto al cual no me es permitido a mí decirlo ya más.” (Antigüedades Vol. 2 – XII:4).

Por lo cual, vemos que antes de la destrucción del primer Templo de Jerusalem el uso del Nombre de YAHWÉH era común en cualquier lugar. Cuando el Templo fue erigido y dedicado por Salomón en (960 a. C) se hizo con un propósito: Que el Nombre de YAHWÉH fuera exaltado y conocido.

“Desde el día en que saqué a mi pueblo de la tierra de Egipto, no he escogido a ninguna ciudad de entre las tribus de Israel para edificar una Casa donde estuviera mi Nombre, ni escogí a hombre alguno para que fuera caudillo de mi pueblo Israel, sino que escogí a Jerusalem para que mi Nombre esté allí, y escogí a David para que esté sobre mi pueblo Israel. Y estuvo en el corazón de mi padre David edificar una Casa para el Nombre de YAHWÉH, Elohim de Israel. Pero YAHWÉH dijo a mi padre David: Por cuanto has tenido en tu corazón edificar Casa para mi Nombre, bien has hecho en tener esto en tu corazón; pero tú no edificarás la Casa, sino que tu hijo, que saldrá de tus lomos, él edificará la Casa para mi Nombre. Y YAHWÉH ha cumplido su palabra dicha, pues yo me he levantado en lugar de David mi padre y me he sentado en el trono de Israel, tal como habló YAHWÉH, y he edificado la Casa para el Nombre de YAHWÉH, Elohim de Israel.” (2 Crónicas 6:5-10).

Sin embargo, YAHWÉH le advierte a Salomón que si el pueblo se desviaba, Él iba a traer destrucción sobre el Templo como resultado de no haber temido a Su Nombre, por lo que esta sentencia debía entenderse que el mal uso o profanación del Nombre del Creador sería la causa por la que el Templo podría ser destruido.

“… porque ahora Yo he escogido y santificado esta Casa, para que mi Nombre esté en ella para siempre, y mis ojos y mi corazón estén allí todos los días. En cuanto a ti, si andas delante de mí como anduvo David tu padre, y haces conforme a todo lo que te he mandado, y guardas mis Leyes y mis Decretos, Yo afirmaré el trono de tu reino, como pacté con David tu padre, diciendo: No te faltará varón que gobierne sobre Israel. Pero si ustedes se apartan y abandonan mis Leyes y mis Mandamientos que he puesto ante ustedes, y vayan y sirvan a otros dioses, y se postran ante ellos, entonces Yo les arrancaré de sobre mi tierra que les he dado, y esta Casa que he santificado para mi Nombre, la echaré de mi presencia, y la pondré por burla y escarnio entre todas las naciones. Y esta Casa que es tan excelsa, vendrá a ser de asombro a todo el que pase, de modo que dirá: ¿Por qué ha hecho así YAHWÉH a esta tierra y a esta Casa? Y responderán: Porque abandonaron a YAHWÉH, el Elohim de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto, y se aferraron a otros dioses, y se postraron ante ellos, y los sirvieron. Por eso, ha traído sobre ellos todo este mal.” (2 Crónicas 7:16-22).

Ya en los tiempos del profeta Jeremías quien vivió del (650-586 a.C.) se estaba evidenciando que Israel se apartaba del uso del Nombre de YAHWÉH y sobre todo sus sacerdotes. La Biblia habla de Anatot que era parte del territorio de la tribu de Benjamín, el cual fue asignado a los sacerdotes (Josué 21:18; 1 Crónicas 6:60). Fue el pueblo natal del Sumo Sacerdote Abiatar (1 Reyes 2:26) y del profeta Jeremías (Jeremías 1:1). El miedo al mal uso del Nombre de YAHWÉH empezó a convertirse en una especie de paranoia entre la clase sacerdotal de aquel momento, pues ellos sabían que si hacían mal uso o blasfemia del Nombre, esto traería destrucción, por consiguiente empezaron a prohibir el uso de Su Nombre YAHWÉH.

Tanta fue la prohibición la clase sacerdotal que quiso matar al profeta Jeremías por usar el nombre de YAHWÉH. Esta actitud de aquellos hombres trajo como consecuencia la destrucción del pueblo y del Templo en (586 a.C.) la cual derivó en la cautividad por manos de Babilonia (Jeremías 11:21-23). Ya entonces el mismo profeta lo denunciaba públicamente: “Pretenden que mi pueblo se olvide de mi Nombre con las visiones que se dicen unos a otros, así como sus padres olvidaron mi Nombre, por causa de Baal.”(Jeremías 23:27). Al venir la destrucción, la restricción del uso del Nombre de YAHWÉH se hizo mayor. Después del cautiverio y de la construcción del Segundo Templo esta normativa de restricción en el uso del Nombre YAHWÉH se fue agudizando.

Según el Talmud, obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes, tradiciones, costumbres judías, esto sucedió después del tiempo de Simón el Justo, un contemporáneo de Alejandro el Grande (356 – 323 a.C). Simón el Justo fue un Sumo Sacerdote que sirvió en este cargo alrededor de 200 años antes que Israel quedara bajo el poder del Imperio Romano. La Enciclopedia Judía de 1901, Vol. 11 – Pág. 353, señala que: este fue el punto de inflexión, es decir, el momento exacto en que se convirtió en una práctica en la que Israel ya no pronunciaba el Nombre Inefable YAHWÉH.(Tratado Yoma, Pág. 39b).

También encontramos: “Simón el Justo, Sumo Sacerdote… Después de la muerte de Simón, los hombres dejaron de pronunciar en voz alta el tetragrama” (Yoma 30b; Tosef Sotah XIII).

La Enciclopedia Judía Vol. 9 – Págs. 162-163 dice: “La pronunciación del Nombre escrito fue utilizado solamente por los sacerdotes (Números 6: 22-27), fuera del Templo usaron el título de “Adonay” (Sotah VII: 6, Pág. 38).” Y no hace más que confirmar este hecho, y demuestra la estricta prohibición y advertencia a todos aquellos que no se adhirieron a ella: “El que pronuncia el Nombre pierde su porción en el mundo futuro”(Sanedrín XI:1). “Ananías ben Teradion fue castigado por enseñar a sus discípulos la pronunciación del Nombre” (Abodah Zarah 17b).

El Talmud de Babilonia, Tratado Kidushin, página 71A, admite abiertamente, sin embargo, que: “el nombre YAHWÉH fue pronunciado por todos los hijos de Israel, pequeños y grandes, antes de la muerte de Simón el Justo. Nuestros Rabinos enseñaron: Al principio el Nombre [YAHWÉH] solía ser confiado a toda la gente. Cuando los hombres rebeldes aumentaron, se confió solo a los piadosos del sacerdocio.”

La Enciclopedia Judía Vol. 1 – Págs. 201-202, nos muestra lo siguiente: En los primeros tiempos del Segundo Templo el nombre todavía estaba en uso común, ya que se podía aprender de aquellos nombres propios como “Johanán”, o de fórmulas litúrgicas, como “Halelu-Yah”. Al comienzo de la era helenística, sin embargo, el uso del Nombre fue reservado para el Templo […] parece que a los sacerdotes se les permitía pronunciar el Nombre de la bendición sólo en el Templo; otra parte se vio obligada a utilizar el Nombre apelativo “Adonay”, pronunciación del Nombre que hacían los sacerdotes del Templo [...] por lo que poco a poco cayó en desuso.

Prohibiciones respecto a pronunciar el Nombre del Creador por completo empezaron a ser ley y quien lo hiciera era acusado de blasfemia. Por eso, después del exilio babilónico el uso del Nombre del Creador se limitó a YaH. Aunque ya era usado con anterioridad, solo mencionar YaH.

“Subiste a lo alto, cautivaste la cautividad, tomaste dones y los diste a los hombres, incluso a los rebeldes, para habitar entre ellos, ¡oh YaH Elohim!” (Salmo 68:18).

Para entonces, la prohibición del uso del Nombre YAHWÉH se había extendido y generalizado en el primer siglo. Esto se evidencia aun en medio de los esenios, quienes seguían la prohibición a pesar de ser tan cerrados. El conocido “Manual de Disciplina” identificado como 1QS de los hallazgos de Qumram expresa: “Cualquiera que dice en alto el más santo Nombre del Creador, ya sea como maldición, o que se le escapa en un juicio o por cualquier otra razón, o mientras está leyendo un libro u orando, ha de ser despedido para nunca más volver a la sociedad de los Yahad.”

Por eso, para el primer siglo, la Mishná nos dice que el Nombre era usado solamente en el Templo por los sacerdotes, y prácticamente se convirtió en manejo exclusivo de ellos. Aun cuando leían las Escrituras, el judaísmo mayoritario usaba eufemismos o sustituciones en lugar de pronunciar el nombre. “En el santuario uno dice el Nombre según está escrito pero en las provincias, con un eufemismo” (Sotah 7:6), tales como Adonay, Hashem u Olam. Por tal razón, no solamente el mencionar el Nombre del Creador colocaba a un individuo en una situación peligrosa, sino que este uso del Nombre debía estar acompañado por alguna expresión que se podía considerar abusiva. Por ello, la Mishná declaraba que los judíos no podían acusar a alguien de blasfemia si su comentario abusivo no estaba acompañado del Nombre Divino, ya que dice: “El que blasfemare será responsable solamente cuando haya pronunciado completamente el Nombre Divino. Dijo Rab Yoshua ben Quorba: cada día del juicio examinan a los testigos con un nombre supuesto; una vez que termina el juicio, no le condenarían de muerte con el eufemismo, sino que sacaban a todos y preguntaban al más importante de los testigos, diciéndole a él: -Di, ¿qué oíste exactamente?- Y él dice lo que oyó. Y los jueces se ponen en pie y rasgan sus vestiduras”(Sanedrín VII:5).

Vestigios de la prohibición de mencionar el Nombre de YAHWÉH se evidencian en La Septuaguinta (LXX) que es la primera traducción de la TANAK o Antiguo Testamento al idioma griego alrededor del año 250 a.C.

Cuando el equipo de “Los Setenta” como se les conoce a los judíos eruditos del sumo sacerdote Eleazar, quienes fueron los traductores y creadores de la Septuaginta (LXX) o traducción al griego (250 a. C. aprox.), llegaron al texto de Levítico 24:16 lo parafrasearon de manera que quedara claro que la prohibición ya existía. Por eso, fue traducido así:

“El que nombre el Nombre del Eterno, de muerte ha morir.”

(onomadso̱n de to onoma küriu zanato zanatuszo) (ονομαζων δε το ονομα κυριου θανατω θανατουσθω). (LXX).

Aunque el texto hebreo originalmente decía así:

“Y el que blasfeme el Nombre de YAHWÉH, de muerte morirá.”

(venokev shem-YAHWÉH mot yumat) (וְנֹקֵב שֵׁם־יהוה מֹות יוּמָת)

Notemos que en la LXX se tradujo: “el que nombre…”; pero originalmente decía: “el que blasfeme…”. Esta forma de traducción en la Septuaginta (LXX) revela que la prohibición sobre el Nombre ya existía en aquel tiempo y que los sacerdotes hebreos no querían que los gentiles o no judíos fueran a tomar el Nombre de YAHWÉH en vano o en blasfemia. De hecho en la traducción de la Septuaginta el Nombre YAHWÉH se reemplazó con la palabra griega “Kürios” que significa “Señor”, pero en los hallazgos del Qumrán se descubrieron manuscritos en griego que hacían uso de Nombre YAHWÉH usando caracteres hebreos antiguos o paleo-hebreo.

Lo grave es que para entonces, la sentencia para quienes se hallaran culpables de usar el Nombre YAHWÉH, llegó a ser la muerte, pues el solo uso se tuvo como una blasfemia al Nombre, por lo que su uso quedó prácticamente prohibido por temor a ser acusados de blasfemia.

¿Por que usar la W y no la V en el nombre sagrado?

Comentario Por el Moreh Yosef Álvarez.

Ya varias veces me han preguntado por qué yo represento la letra hebrea Waw con una W española, como en Yahweh, cuando, dicen algunos maestros por ahí, que la Waw antigua sonaba como V y no como U.

Y una vez más quiero informar a estos hermanos que los maestros que ellos están consultando los están desinformando, aprovechando que muchos no conocen el hebreo antiguo.

Es verdad que en el hebreo moderno la Waw se representa casi siempre con una V, en cuyo caso si fueran a escribir el Nombre en hebreo moderno sería Yahvéh. Pero en la antigüedad no era así. Los mejores gramáticos del hebreo bíblico le dirán que la Waw antigua sonaba siempre como U (excepto en las ocasiones en que representaba el sonido vocálico de O, pero en muy raras oaciones representaba el sonido consonantal de V. Y se lo voy a demostrar con hechos, no con especulaciones.

Antes que nada, ¿por qué los judíos del Yemen, que tienen la fama de preservar la pronunciación más antigua del hebreo, representan la Waw hebrea casi siempre con una W española, y la pronuncian U? Y eso es en hebreo actual, pero preservando la pronunciación más antigua del hebreo.

Otra cosa, ¿por qué los traductores de la Septuaginta (hecha más de 200 años antes del Mesías) representaron la Waw hebrea casi siempre con una Úpsilon (u) griega y no con una Beta griega (b)? ¿Quieren prueba de esto? Pues aquí va....

Búsquense los maestros su copia de la Septuaginta griega y dígan si esto no es así:

1Cron. 1:26 El nombre Σερουχ (Serug). La Waw hebrea aquí se representa con el diptongo griego ou, que siempre suena U).

1Cron. 1:31 El nombre Ιεττουρ, (Ietour). La Waw hebrea aquí se representa con el diptongo griego ou, que siempre suena U)

1Crón. 3:9 El nombre del rey Δαυιδ(Dauid). La Waw hebrea aquí se representa con la Úpsilon (U) griega, y no con la beta (b).

Y el más importante porque tiene las mismas vocales de Yahwéh:

Gen. 14:17 el valle de Σαυη (Saué). La Waw hebrea aquí se representa con la úpsilon (U) griega, no con la beta (b).

Si el nombre de este valle se hubiera pronunciado antiguamente Savé, como hacen los traductores modernos, aquellos antiguos traductores griegos lo habrían transcrito Sabé, como hicieron algunos escritores griegos dos siglos después del Mesías, que transcribieron el Nombre Sagrado como Iabé en griego. (Aunque algunos lo transcribiron como Iaué). Pero no hay que culpar a los que dicen lo contrario; ellos lo hacen de buena fe; es sólo por ignorar estos datos que lo hacen.

Y hablando de ignorancia, algunos maestros modernos le dicen a la gente que en hebreo no existe la W. ¡Claro! ¡Claro! ¡Claro! Pobrecitos. Pero ¡tampoco existe la V! ¿No se dan cuenta?

¡Tanto la W como la V son letras españolas! ¡No son letras hebreas! Ambas letras españolas se usan para transcribir palabras hebreas. Lo que existe en hebreo es un gancho vertical con una vueltita arriba hacia la izquierda, que algunos llaman ahora Vav, pero que antes se llamaba Waw. ¡Pero la Biblia hebrea no la escribieron ahora; la escribieron antes! ¿Ven? Por eso es que nosotros representamos la Waw hebrea antigua con la letra española "doble U" (W), exactamente como hacen hasta el día de hoy los judíos yemenitas.

Por eso, hermanos, para juzgar la transcripción de nombres hebreos no es determinante saber cómo se pronuncian en hebreo moderno; lo más importante es determinar cómo se pronunciaban en hebreo antiguo.

¿Conclusión? Que es correcto escribir Yahvéh, pero eso es hebreo moderno. Si usted lo quiere en hebreo antiguo es Yahwéh. (Pregúntele a cualquier judío yemení).

Otros argumentan lo mismo sobre la Ye española (que no se llama "i griega" sino ye), y quieren transcribir los nombres como Iahweh y Iahoshúa o Ieshúa (con i en lugar de ye). ¡Ohh, tremendo, tremendo! A ver si ahora van a escribir Nueva Iork; Disnei, iesterday, iou, iankees. ¿Ah, que los argentinos y uruguayos pronuncian la Ye muy fuerte, como si fuera "sh", y dirían "Sheshúa" en vez de "Ieshúa". Ok, ok, pero conozco argentinos y uruguayos que han aprendido a decir Yeshúa pronunciando correctamente la Ye suave, casi como una i, que es lo correcto.

Menos mal, porque así no tienen que cambiar su gentilicio a "uruguaios", ni el nombre de su país a "Uruguai". En Puerto Rico tendríamos problemas con cambiar del Yunke al Iunke; de Yabucoa a Iabucoa; de Yauco a Iauco; de Yeguada a Ieguada. ¡Ay bendito! El gobierno probablemente nos mandaría al Tribunal.

Tengan paz.

Yosef

Menos mal, porque así no tienen que cambiar su gentilicio a "uruguaios", ni el nombre de su país a "Uruguai". En Puerto Rico tendríamos problemas con cambiar del Yunke al Iunke; de Yabucoa a Iabucoa; de Yauco a Iauco; de Yeguada a Ieguada. ¡Ay bendito! El gobierno probablemente nos mandaría al Tribunal.

Tengan paz.

Yosef

La doctrina de Dios y las traducciones bíblicas.

La doctrina de Dios y las traducciones bíblicas.

26 de noviembre de 2014 a la(s) 7:23

por: Eliu Guerrero

La doctrina de Dios y las traducciones bíblicas.

Es bien sabido que en toda traducción se pierde parte de la idea y contexto original del autor bíblico, o sea que no existe una traducción perfecta, pero sí hay criterios usados para traducir, sean traducciones dinámicas (ejemplo la palabra Seol-Hades que se traduce Infierno, por ser un equivalente ya existente en el idioma español), traducciones trans-literales (ejemplo la misma palabra Seol-Hades, que se procura escribir su forma de pronunciación de un idioma a otro, pero no siempre es comprensible a todos, al ser una palabra que no es propia del idioma español), traducciones literales (ejemplo la misma palabra Seol-Hades, que se traduciría literalmente como “Receptor”, que recibe, que demanda; en este caso completando la idea se le agregan palabras auxiliares y diría: “Lugar Receptor de los muertos”, cuerpo o alma de los muertos, etc, según se interprete por el lector y traductor ) , traducciones estandarizadas  (ejemplo la misma palabra Seol-Hades, pero añadiéndose todos los criterios anteriores en un comentario con referencia a su contexto, y los usos en la concordancia; sólo así se tiene una comprensión más completa de la palabra).

Entrando al tema, hay mucho que debatir al respecto, y más por las variantes griegas respecto a la divinidad. Un hermano comentaba: “Kurt Aland dedicó un libro completo para afirmar que Juan 1:18 está errado al decir "Unigénito Hijo", y apoyar la frase "unigénito dios", sin mencionar el origen del término griego "unigénito" y sin profundizar en el contenido o testimonio interno de Juan, cuyo tema es "Jesús, el Hijo de Dios", y que es la única frase de una variante en todo el texto griego, mientras que "unigénito Hijo" tiene sus contrapartes "Hijo unigénito", pero nunca se usa "unigénito" para Dios, sino solo en la variante de Juan 1:18.”
 Siendo objetivos creo que se deben considerar ambas variantes, y unirlas de ser posibles, pero quedarse con la variante Hijo no afecta en nada la doctrina, por la llamada evidencia interna de Juan 1, así como el testimonio del texto mayoritario, que representa casi 5 mil manuscritos griegos sobre el Nuevo Pacto.

Se ha elegido este tema: La doctrina de Dios y las traducciones bíblicas,  porque hay un aumento de traducciones bíblicas, que muchas veces son interpretaciones a la Biblia, y esto se ha venido desde 1830 como en la Versión Mormona de Yosef Esmit, o La Traducción también llamada la Versión Inspirada; cosas así se han hecho para justificar la enseñanza de cierta posición teológica o denominación.  Además recordemos el prejuicio de canonizar una biblia, como se hizo con la Vulgata Latina, y hoy muchos lo hacen con algunas biblias de su preferencia.
Cito 2Pe 1:20 Sabiendo primero esto, que toda profecía *proclamación de la Escritura no es interpretación individual.
La Biblia es clara respecto a sí misma, se debe interpretar, y cuánto más traducir no de forma individual , o buscando justificar un interés personal.

En la traducción no hay inspiración divina, pero si revelación, cosa que es diferente. Y la revelación o guianza del Espíritu nunca va a contradecir las santas Escrituras.

En días anteriores me puse a comparar como algunas biblias traducen Juan 1:1, y verdaderamente ahí se nota mucho de la teología, prejuicio o preconcepto del traductor.

Ejemplo 1: TRADUCCIÓN DEL NUEVO MUNDO DE LAS SANTAS ESCRITURAS de los Testigos de Jehová, la cual dice: Jua 1:1 En [el] principio la Palabra era, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era un dios.

Literalmente el griego no dice “un”, pero así lo interpretan los Testigos de Jehová, basados en una añadidura en una traducción del griego al copto, y el griego tampoco tiene diferencia de letras mayúsculas o minúsculas en el mismo versículo. Entonces notamos que la doctrina de la denominación o su prejuicio, preconcepto afecta en la traducción desde los idiomas originales.

Ejemplo 2: El Código Real, EL NUEVO TESTAMENTO VERSION TEXTUAL HEBRAICA, y se añade: “Traducción realizada de los manuscritos hebreos y arameos más antiguos a la luz del pensamiento hebraico del primer siglo.”, la cual dice: Jua 1:1 Desde un principio era dabar de Elohim y aquél dabar estaba siempre ante Elohim y el dabar que ya existía era la expresión misma de Elohim.
Aquí se nota una judaización o hebraización del griego, y hacer una traducción equivalente, pero también se añade la frase que dabar … era la expresión misma de Elohim. Esta frase se torna ambigua y de corte hebraizante, por no considerar inspiradas las escrituras griegas.

Ejemplo 3: Las Sagradas Escrituras - Versión Israelita Nazarena, la cual dice: Jua 1:1  En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con el Poderoso, y el Verbo era poderoso.
Esta traducción es más clara al Español, pero igual hace diferencia de mayúscula y minúscula.

Ejemplo 4: Traducción Kadosh Israelita Mesiánica, la cual dice: Jua 1:1 En el principio era la Palabra, y la Palabra era con YAHWEH. Y la Palabra era YAHWEH.

La palabra “Dios ”o “Teos” ha sido cambiada por YAHWEH, como forma de apoyar su creencia en esa forma de escritura del nombre divino, pero siempre como traducción equivalente mesiánica.

Ejemplo 5: LAS SAGRADAS ESCRITURAS NUEVA VERSION PURIFICADA, y se añade: ANTIGUO Y NUEVO PACTO DE LA ESPOSA DE NUESTRO GRAN DIOS Y SALVADOR, EL SEÑOR JESÚS CRISTO PARA TODAS LAS NACIONES, la cual dice: Manifestación de Dios
1 En principio era el Verbo, y Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.

Si bien aquí se traduce de forma tradicional, notamos que el título del capítulo dice: “Manifestación de Dios”, lo que es un reflejo de la teología unitaria o de la unicidad.

Ejemplo 6: BIBLIA DEL OSO de Casiodoro de Reina, y BIBLIA DEL CÁNTARO de Cipriano de Valera, o la Primera denominada Biblia Reina Valera, la cual dice: Jua 1:1  EN EL principio ya era la Palabra: y la Palabra era acerca de Dios, y Dios era la Palabra.

Para desconocimiento de muchos, pero esta traducción es la más literal del griego al español.

Ejemplo 7: Reina-Valera 1865 Revisada, la cual dice: Jua 1:1 A principio era el Logos *(la Palabra), y el Logos era junto al Dios *(Teos), y Dios era el Logos.

Siguiendo la línea de Reina Valera se mantiene la literalidad, pero además se agrega la transliteración del idioma griego original, y su traducción más cercana. Esta traducción estandarizada busca no dejar duda sobre el significado más claro desde el griego al Español.

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Otro texto Juan 1:18
Ejemplo 1: TRADUCCIÓN DEL NUEVO MUNDO DE LAS SANTAS ESCRITURAS de los Testigos de Jehová, la cual dice: Jua 1:18 A Dios ningún hombre lo ha visto jamás; el dios unigénito que está en [la posición del] seno para con el Padre es el que lo ha explicado.

Los Testigos de Jehová o Watchtower, que defienden la crítica textual, prefieren usar la frase “el dios unigénito” de la variante “Teos”, y siempre usando diferencia de letras mayúsculas o minúsculas en el mismo versículo. La excusa en Juan 1:1 fue la falta de artículo, pero aquí es claro que no hay artículo junto a la palabra “Teos”, notándose otra vez el prejuicio del Arrianismo.

Ejemplo 2: El Código Real, EL NUEVO TESTAMENTO VERSION TEXTUAL HEBRAICA, la cual dice: Jua 1:1 A Elohim nadie ha visto jamás; el juez único de su clase, que está en el seno del Padre, él lo reveló.
El traductor prefiere interpretar que la variante “Teos” se traduce como “juez único” para evitar confundirse con Elohim, cuando en Juan 1:1 las tradujo igual.

Ejemplo 3: Las Sagradas Escrituras - Versión Israelita Nazarena, la cual dice: Jua 1:18A YHWH nadie lo ha visto jamás; el unigénito de Elohim, que está en el regazo del Padre, él lo ha dado a conocer.
Se pone el tetragramanton “YHWH” para diferenciar a Elohim o “Teos”, pero en el griego es la misma palabra, no un nombre,  y ambas están en singular, cosa que aquí no hizo el traductor.

Ejemplo 4: Traducción Kadosh Israelita Mesiánica, la cual dice: Jua 1:18 Nadie ha visto jamás a YAHWEH; pero el único e incomparable Hijo, quién es idéntico con YAHWEHy está al lado del Padre; El le ha dado a conocer.

Aquí se prefiere traducir al parecer combinando ambas variantes, y palabra “Dios ”o “Teos” ha sido cambiada por YAHWEH, y se pone la frase “pero el único e incomparable Hijo, quién es idéntico con YAHWEH”, dándose así a entender que el Hijo y el Padre tienen idéntica divinidad.

Ejemplo 5: LAS SAGRADAS ESCRITURAS NUEVA VERSION PURIFICADA, la cual dice: 18 A Dios nadie le ha visto jamás; el Dios Único que es las entrañas del Padre, se ha dado a conocer.

Como se ha notado, muchos optan por traducir la palabra “unigénito” por “único”, pero esto no siempre mantiene el sentido de pluralidad de sujetos y coexistencia de genes del Hijo con el Padre, como creen los modalistas. La frase “el Dios Único que es las entrañas del Padre, se ha dado a concer” es clara en eso.

Ejemplo 6: BIBLIA DEL OSO de Casiodoro de Reina, la cual dice: Jua 1:18  A Dios, nadie lo vido jamas: el Vnigenito hijo q̃ eſtá enel regaço del Padre, el nos lo declaró.

Esta traducción es antigua, pero es fiel del griego al español.

Ejemplo 7: Reina-Valera 1865 Revisada, la cual dice: Jua 1:18 A Dios nadie ha visto jamás; el unigénito Hijo que está en el seno del Padre, Aquel lo ha explicado.

Siguiendo la línea de Reina Valera, y la base textual Bizantina Mayoritaria, se mantiene y mejora la literalidad, y se estandariza desde el griego al Español.

Si ya existía una traducción confiable de Juan 1, ¿por qué hay muchas nuevas versiones? Porque muchos no creen que el griego o la Biblia RV está bien.

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Continuando el tema se va a comparar en Génesis 1:

Génesis 1:1 según algunas traducciones
Ejemplo 1: TRADUCCIÓN DEL NUEVO MUNDO DE LAS SANTAS ESCRITURAS de los Testigos de Jehová, la cual dice: Gén 1:1 En [el] principio Dios creó los cielos y la tierra.

La mayoría de traducciones están basadas en traducir el Antiguo Testamento desde el griego de la Septuaginta (LXX) al español, en vez de traducir directamente del hebreo. En hebreo no existe la palabra Dios, ni “Teos”, pero tradicionalmente se entiende como una traducción de traducción, o una traducción dinámica, no literal. La nota de la biblia de los Testigos de Jehová  dice: “Dios.” Heb.: אֱלהִים (’Elo·hím), sin el artículo definido. ’Elo·hím, “Dios”, con el artículo definido se halla por primera vez en Gén_5:22. El título ’Elo·hím está en pl. para denotar excelencia o majestad, y no una personalidad múltiple ni varios dioses. Gr.: ὁ θεός (ho The·ós), sing. para denotar una sola persona, “Dios”. Este comentario no traduce que significa Elohim literalmente, y tampoco las reglas si afecta el artículo o no, y cuando es que se debe traducir el plural dioses. Básicamente el lector lee siempre la interpretación del traductor.

Ejemplo 2: Traducción Kadosh Israelita Mesiánica, la cual dice: Gén 1:1 En el principio Elohim Alef-Tav creó los cielos y la tierra.

En este caso se nota un avance en la traducción directamente del hebreo, pero no se traduce Elohim, solo se translitera, dejando duda al lector de su significado, y además se añade a frase “Alef-Tav”, aplicándolo a Cristo como Yahweh menor, según el comentario de la Biblia, que dice: claramente Yahshúa (Elohim Hijo o YAHWEH Menor). Y: “YAHWEH Crea a través de Su Hijo”

Ejemplo 3: LAS SAGRADAS ESCRITURAS NUEVA VERSION PURIFICADA, y se añade: ANTIGUO Y NUEVO PACTO DE LA ESPOSA DE NUESTRO GRAN DIOS Y SALVADOR, EL SEÑOR JESÚS CRISTO PARA TODAS LAS NACIONES, la cual dice: Génesis 1:1 En el principio creó Dios los cielos y la tierra.

Esta es otra traducción tradicional, salida desde la misma Reina Valera.

Ejemplo 4: BIBLIA DEL OSO de Casiodoro de Reina, y BIBLIA DEL CÁNTARO de Cipriano de Valera, o la Primera denominada Biblia Reina Valera, la cual dice: Gén 1:1  En el principio crio Dios los cielos, y la tierra.

En tiempo de Reina lo común era traducir del griego o latín, no directamente del hebreo, por eso se nota una traducción hibrida o mezclada del griego con Dios o “Teos”, y del hebreo “haShamayim” o  “cielos”, pero si se busca en el propio diccionario de la Real Academia de la lengua (RAE), no se dice de donde procede ni que significa la raíz latina o griega. Así que esta traducción, aunque es conveniente, no es la más fiel y literal al hebreo.  La RAE dice: dios. (Del lat. deus). 1. m. Ser supremo que en las religiones monoteístas es considerado hacedor del universo. ORTOGR. Escr. con may. inicial.

Ejemplo 5: Reina-Valera 1865 Revisada, la cual dice: Gén 1:1 A principio creó ELohim (Poderosos) a los cielos y a la tierra.

Siguiendo parte de la línea de Reina Valera se mantiene la literalidad de ella, y se mejora lo que faltaba en ese caso, se agrega la transliteración del idioma hebreo original, y su traducción literal más cercana. Esta traducción estandarizada busca no dejar duda sobre el significado más claro desde el hebreo al Español. Y añade la nota, que dice: [La traducción popular de la palabra “Dios” (brillo, o un ser de luz) no se basa en el hebreo, sino que es la latinización del griego “Teos” de la LXX, en este caso lo mejor es trasliteral la palabra hebrea y poner su traducción literal entre paréntesis, para aclaración.]

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Otro texto Génesis 1:26
Ejemplo 1: TRADUCCIÓN DEL NUEVO MUNDO DE LAS SANTAS ESCRITURAS de los Testigos de Jehová, la cual dice: Gén 1:26 Y Dios pasó a decir: “Hagamos [al] hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza,

La Sociedad Watchtower, o los Ruselistas traducen de forma tradicional, pero igual ponen “Dios” , cuando no es una palabra desde el original hebreo, lo que crea una contradicción al decir la palabra  plural “Hagamos”.  Los testigos de Jehová han comentado que “Dios” le habla a los ángeles, pero el contexto no los menciona a ellos, solo a “Dios” mismo.

Ejemplo 2: Traducción Kadosh Israelita Mesiánica, la cual dice: Gén 1:26 Entonces Elohim dijo: "Hagamos a la humanidad a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza;

Igualmente se pone “Elohim”, y no se traduce su significado, pero se añade el comentario: Aquí vemos la unidad "ejad" entre Padre YAHWEH e Hijo Yahshúa, echad significa una unidad compuesta o una pluralidad en la unidad. Aunque no lo dicen en su traducción, dan por hecho que Elohim es una palabra plural asociada con unidad compuesta.

Ejemplo 3: LAS SAGRADAS ESCRITURAS NUEVA VERSION PURIFICADA, la cual dice: Gén 1:26 Entonces dijo Dios: Hágase el hombre en mi imagen, conforme a mi semejanza;
Ex. 6.4, Mr.12.28, Jbo2.19, Gal 3.20

Esta traducción es muy directa, e interpretativa al decir: “hágase”, “mi imagen”, “mi semejanza”, algo que no es del hebreo bíblico, porque hay 3 palabras plurales, que se han hecho singulares.

Ejemplo 4: BIBLIA DEL OSO de Casiodoro de Reina, la cual dice: Gén 1:26  Y dixo Dios, Hagamos al hombre à nueſtra ymagen, conforme à nueſtra ſemejança:

Excepto por la palabra “Dios”, la RV es fiel del hebreo al español.

Ejemplo 5: Reina-Valera 1865 Revisada, la cual dice: Gén 1:26 Y ELohim (Poderosos) dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen, similar a nuestra semejanza *[Ec 12;1];

Siguiendo parte de la línea de Reina Valera, y la base textual hebrea, se mantiene y mejora la literalidad, y se estandariza desde el hebreo al Español, dando más armonía a los verbos en plural.

Aunque hay muchas traducciones nuevas, no siempre se traduce literalmente desde el hebreo, y las traducciones tradicionales, no explican que significa “Dios” en esos versos.
Inconsciente o conscientemente los traductores muestran que su propia forma de entender la Palabra es de más autoridad o superior a la Palabra revelada de Dios por medio del manuscrito antiguo, y entonces por eso hay muchas versiones o revisiones, que en vez de mantener el sentido correcto o aclarar más el texto bíblico terminan desviando al lector hacia la opinión que tiene el traductor sobre Dios o la divinidad.

Aunque muchas traducciones aportan mejoras, sin embargo mientras el traductor ponga sus ideas en ella , su trabajo no será de 90-99% fiel o el más objetivo  a la verdadera Revelación divina.

Cual es el origen de la palabra aleluyah?

aleluya es una palabra puramente hebrea ,pero se encuentra ,en casi  todos los idiomas bajo el sol.
la primera parte de la palabra"alelu" significa:alaben! celebren! o glorifiquen! es un imperativo.
la ultima parte "YAH" es el nombre de aquel a quien se esta alabando. YAHWEH es el nombre personal del Padre celestial. YAH" es la forma corta o poetica del nombre del padre celestial.
la forma completa del sagrado nombre del padre es YAHWEH. Este nombre se encuentra en las escrituras hebreas.
salmos 150:6 :Todo lo que respira alabe a JAH. Aleluya.



El nombre de YAHWEH,se encuentra casi 7 mil veces en el idioma original de las escrituras.
también lo encontramos como el; sufijo final,de muchos nombres de los profetas de la biblia.
tales como Elias,(eli-yah),el cual significa"Mi Elohim,es YAH", como tambien Yirmeyah (Jeremias)
Obadyah(abdias),Yeshayah(isaias),Zekaryah,(zacarias)etc.

SHALOM,ADONAY.

Génesis1 , ¿se refiere literalmente a días de 24 horas?"

"El capítulo 1 de Génesis, ¿se refiere literalmente a días de 24 horas?"

          por:  Hugo Basorto Hoyo.

Un cuidadoso examen de la palabra hebrea para “día” y del contexto en el que aparece en Génesis, nos llevará a la conclusión de que “día” significa literalmente un período de tiempo de 24 horas. La palabra hebrea yom traducida al español como “día” puede significar más de una cosa. Puede referirse al período de tiempo de 24 horas, en que la tierra gira sobre su eje (p.ej. “hay 24 horas en un día”). Puede referirse a un período de la luz del día entre el amanecer y el crepúsculo (p.ej. “hace mucho calor durante el día, pero refresca un poco al anochecer”). También puede referirse a un inespecífico período de tiempo (p.ej. “allá en los días de mi abuelo…”). Del mismo modo, la palabra hebrea “yom” (que se traduce al español como “día”) puede significar más de una cosa. Es usada para referirse a un período de 24 horas en Gn. 1:16. Y es usada para referirse a un período inespecífico de tiempo en Gn. 2:4. Así que ¿qué significa en Gn. 1:5-2:2 cuando es usada conjuntamente con números ordinales (p.ej. el “primer día,” el “segundo día,” el “tercer día,” el “cuarto día,” el “quinto día,” el “sexto día,” y el “séptimo día”)? ¿Son éstos períodos de 24 horas, o algo más? ¿Podría ser que el modo en que se utiliza aquí “yom” significara un período inespecífico de tiempo? ¿Cómo podemos decirlo?

Podemos determinar cómo debe interpretarse “yom” en Gn. 1:5-2:2, simplemente examinando el contexto en el que encontramos la palabra y entonces comparar su contexto con la manera en que vemos su uso en otras partes de la Escritura. Al hacer esto, permitimos que la Escritura se interprete a sí misma. Ken Ham en “Answers in Genesis” (Preguntas en Génesis) escribió un buen artículo acerca de esto. El Sr. Ham escribe, “La palabra hebrea para día (yom) es usada 2301 veces en el Antiguo Testamento. Aparte de Gn. 1 yom + números ordinales (es usada 410 veces) siempre indica un día ordinario, ej. un período de 24 horas. Las palabras ‘tarde’ y ‘mañana’ juntas (38 veces) siempre indican un día ordinario. Yom + ‘tarde’ y ‘mañana’ juntas (38 veces) siempre indican un día ordinario. Yom + ‘tarde’ o ‘mañana’ (23 veces), siempre indican un día ordinario. Yom + ‘noche’ (52 veces) siempre indica un día ordinario.”

Ahora, veamos el contexto en el cual encontramos que se usa la palabra “yom” en Gn. 1:5-2:2…

Día 1 – “Y llamó Dios a la luz ‘Día’ [yom] , y a las tinieblas llamó ‘Noche.’ Y fue la TARDE y la MAÑANA un día. [yom], ” (Gn. 1:5).
Día 2 – “Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la TARDE y la MAÑANA del DÍA [yom] , SEGUNDO” (Gn. 1:8).
Día 3 – “Y fue la TARDE y la MAÑANA el DÍA [yom] TERCERO.” (Gn. 1:13).
Día 4 – “Y fue la TARDE y la MAÑANA el DÍA [yom] CUARTO.” (Gn. 1:19).
Día 5 – “Y fue la TARDE y la MAÑANA el DÍA [yom] QUINTO.” (Gn. 1:23).
Día 6 – “Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la TARDE y la MAÑANA el DÍA [yom] SEXTO.” (Gn. 1:31).
Día 7 – “Fueron, pues, acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos. Y acabó Dios en el DÍA [yom] SÉPTIMO la obra que hizo, y reposó el DÍA [yom] SÉPTIMO de toda la obra que hizo.” (Gn. 2:1-2).

Al describir cada día como “la tarde y la mañana” es muy claro que el Autor de Génesis, quiso decir períodos de 24 horas. Esta fue la interpretación generalizada hasta los 1800s, cuando ocurrió un cambio en el paradigma dentro de la comunidad científica, y la posición de las capas sedimentarias de la Tierra fue revalorada. Aunque previamente los yacimientos rocosos habían sido señalados como evidencia del diluvio de Noé, ante esto, el diluvio fue desechado por la comunidad científica y los yacimientos rocosos fueron reinterpretados como evidencia de un mundo excesivamente viejo. Algunos cristianos bien intencionados, pero terriblemente equivocados, buscaron reconciliar esta interpretación anti-diluvio y anti-bíblica con la narración de Génesis, interpretando “yom,” como vastos e inespecíficos períodos de tiempo. Esto fue un error.

La verdad es que las evidencias a favor del diluvio de Noé y un mundo joven, sobrepasaron en número a aquellos a favor de un mundo viejo, y es sabido que muchas de las viejas interpretaciones están basadas en conjeturas equivocadas. Desafortunadamente, la comunidad científica está obstinada sobre este asunto y aparentemente se niega a cambiar su parecer, a pesar del peso de las evidencias contrarias a su paradigma actualmente aceptado. Pero no debemos permitir que su necia negativa influencie la manera en que leemos la Biblia. De acuerdo a Ex. 20:9-11, le tomó a Dios literalmente seis días para crear el mundo, a fin de servir como un modelo para la semana del hombre: trabajar seis días, descansar uno. Ciertamente Dios pudo haber creado todo en un instante si así lo hubiera deseado. Pero aparentemente Él nos tenía en mente, aún antes de crearnos (en el sexto día) y quiso dejarnos un ejemplo para que lo siguiéramos.

24 ANCIANOS QUIENES ERAN,HOMBRES O ANGELES?

Este es uno de los temas de discusión  en el entorno evangélico en todo el mundo sobre quienes eran los 24 ancianos del libro de apocalipsis o revelación. Dejemos que las escrituras nos hablen,son certeras e infalibles se interpretan correctamente:    “Y alrededor del trono había veinticuatro tronos, y vi sentados en los tronos a veinticuatro ancianos, vestidos de ropas blancas, con coronas de oro en sus cabezas.(APOC 4:5)  No se especifica la identidad de los veinticuatro ancianos. Sin embargo, lo más probable  es que  sean representativos de la Iglesia.                            No son seres angelicales, como algunos sugieren. Si están  sentados en tronos, indica  que ellos reinan con Cristo. en las escritura no se habla de ángeles que gobiernen o se  sienten en tronos.  la palabra griega  “ancianos” nunca es usada para referirse a ángeles, sino únicamente  a hombres,  La palabra anciano sería inapropiada para referirse a ángeles, quienes  no tienen edad.  Su modo de vestir también indicaría que se trata de hombres. Mientras que los ángeles  aparecen en blanco, las vestiduras blancas son más comúnmente relacionadas con los  creyentes, simbolizando la justicia de Cristo imputada a nosotros en la salvación  (APOC. 3:5) Las coronas de oro de los ancianos, también indica que se trata de hombres, no ángeles.   La palabra traducida aquí como “corona,” se refiere a la corona de victoria, usada por  aquellos que han competido exitosamente y ganado la victoria, como Cristo lo prometió  (APOC:2:10). "Hay una evidente alusión a la 24 clases, o "suertes", del sacerdocio Judaico  1Crónicas  24: 7-19. Con esta reserva: que los "ancianos" no representan a todos los sacerdotes  de esas diversas clases, sino únicamente a sus jefes.           Esos jefes de los sacerdotes, no lo dudo, son los santos glori­ficados en el cielo y  con esto, me refiero tanto a los santos del An­tiguo como del Nuevo Testamento. Hay,  pues, buenos motivos para creer que los 24 an­cianos no sólo reresentan la Iglesia,  sino a todos los santos que resucitarán cuando la Aparición del Señor Jesús, según   escrito: "Los que son de Cristo, en su venida o( "presencia"), gr parusía, 1 Cor 15:23.  los 24 "ancianos" no son, ni pueden ser án­geles, lo prueba el hecho de estar coronados y sentados sobre tronos. En ninguna parte de la Escritura vemos ángeles elevados  a semejante dignidad; ejercen sí, el poder, mas no reinan nunca. CONCLUYO:  diciendo, que los 24 ancianos son la representación de la iglesia. su adoración y su coronación solo pertenece a los hombres no a seres angelicales. SHALOM.ADONAY!

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Día de reposo y exégesis bíblica

Día de reposo y exégesis bíblica

¿Dan por superado el día de reposo, Romanos 14.6 y Colosenses 2.16?

Héctor B. Olea C.

A modo de introducción:

Después de considerar las reacciones a mi postulado de ayer, mantengo firme mi tesis de que: 1) Jesús no dio por abolido el séptimo día, como día de reposo; 2) Jesús vivió y murió siendo un fiel observante del día de reposo; 3) No hay un mandamiento en el Nuevo Testamento que haya derogado el día de reposo; 4) No hay en el Nuevo Testamento siquiera un pasaje que ponga de manifiesto la existencia de una normativa que exija asumir el domingo como día de fiesta, o de reposo en algún sentido.

Ahora bien, ante estas tesis mías, hay quienes han pensado que Romanos 14.6 y Colosenses 2.16, sí dan por abolido el día de reposo. Pero, ¿es realmente así?

En virtud, pues de esa afirmación, me propuse elaborar esta nota como repuesta, a fin de edificar no sólo a las personas que estuvieron participando en el debate de ayer, sino edificar también y al mismo tiempo, a un público más amplio; por eso no publiqué esta reacción como un comentario, sino en una nota.  

Quiero insistir en que esta nota no tiene el objetivo de pretender lograr que las distintas comunidades de fe confrontadas en esta discusión cambien de opinión; pues dicha meta no sería más que una mera ilusión. Lo que sí me he propuesto es llamar la atención, desde la exégesis bíblica, respecto del debido respeto que merecen los textos bíblicos en esta discusión y siempre, al margen de cual sea la opción que cada comunidad de fe y persona, escoja, haga suya y asuma.

Como ya lo he dicho varias veces, la Biblia aporta el dato, pero es al final la comunidad de fe, la teología y doctrina oficial e institucional, la que decide cómo adopta dicho dato, si como meramente descriptivo, anecdótico, o si como mandato y normativo.   

Por supuesto, el que exista la posibilidad de que la comunidad de fe, y personas en particular, en cierto sentido no valoren los resultados de una adecuada exégesis de los textos bíblicos; esto no exime al exégeta de su trabajo, así de sencillo. Conociendo, pues, esta realidad, presento aquí este trabajo sobre dos pasajes, muy mal empleados y mal entendidos, pero sí muy usados en la discusión que nos ocupa.

Comencemos, pues, nuestra aventura.

I) El domingo como “día del Señor” versus el cuarto mandamiento del decálogo a la luz de Romanos 14.6

La traducción de Romanos 14.6 en distintas versiones de la Biblia

*Reina Valera 1960 “El que hace caso del día, lo hace para el Señor; y el que no hace caso del día, para el Señor no lo hace. El que come, para el Señor come, porque da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y da gracias a Dios.”

*Reina Valera 1995 “El que distingue un día de otro, lo hace para el Señor; y el que no distingue el día, para el Señor no lo hace. El que come, para el Señor come, porque da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y también da gracias a Dios.”

*Biblia Peshita en español “El que tiene cuidado de un día, para su Señor tiene cuidado, pero cualquiera que no tiene cuidado de un día, para su Señor no tiene cuidado. Y el que come, para su Señor come dando gracias a Dios, y el que no come, para su Señor no come, y da gracias a Dios”

*Versión Popular Dios Habla Hoy “El que guarda cierto día, para honrar al Señor lo guarda. Y el que come de todo, para honrar al Señor lo come, y da gracias a Dios; y el que no come ciertas cosas, para honrar al Señor deja de comerlas, y también da gracias a Dios.”

*Nueva Versión Internacional “El que le da importancia especial a cierto día, lo hace para el Señor. El que come de todo, come para el Señor, y lo demuestra dándole gracias a Dios; y el que no come, para el Señor se abstiene, y también da gracias a Dios.”

*Reina Valera Actualizada 2006 “El que hace caso del día, para el Señor lo hace. El que come, para el Señor come, porque da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y da gracias a Dios.”

*Biblia del peregrino “El que se fija en los días lo hace por el Señor, el que come lo hace por el Señor, pues da gracias a Dios. Y el que no come lo hace por el Señor y le da gracias.”

*Biblia de Jerusalén latinoamericana “El que se preocupa por los días, lo hace por el Señor; el que come, lo hace por el Señor, pues da gracias a Dios; y el que no come, lo hace por el Señor, y da gracias a Dios.”

*Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras “El que observa el día, lo observa para Jehová. También el que come, come para Jehová, pues da gracias a Dios; y el que no come, no come para Jehová, y sin embargo da gracias a Dios”

Ahora bien, quizás algunas personas se pregunten porqué considero importante el que prestemos atención a la traducción de nuestro pasaje en cuestión en distintas versiones de la Biblia. Pues bien, la razón es que a través de algunas versiones de la Biblia, como las primeras tres de la lista (Reina Valera 1960 y 1995, y la Peshita) el texto muestra una especie de relativización de la postura que considera de importancia el observar un día (¿el cuarto mandamiento?) como de especial importancia y observancia en el culto, adoración y servicio a Dios. Esta especie de relativización se manifiesta en dichas versiones con la expresión “y el que no hace caso del día, para el Señor no lo hace.”

Los problemas surgen cuando observamos que en otras versiones de la Biblia (como las seis restantes de la lista) el texto no permite dicho relajamiento, pues no contienen la frase“y la persona que no lo observa, para el Señor no lo observa” (“y el que no hace caso del día, para el Señor no lo hace”).

Ante semejante situación, la apelación al texto griego se hace crucial y obligatoria. ¿Qué, pues, dice el texto griego de Romanos 14.6?

Transliteración fonética: “Jo fronón ten jeméran kurío fronéi; kái jo esthíon kurío esthíei, eujaristéi gar to theó; kái jo me esthíon kurío uk esthíei kái euraristéi to theó”

En primer lugar voy a realizar una traducción por equivalencia formal (literal). Luego haré una traducción por equivalencia dinámica o funcional.

Traducción por equivalencia formal:   

“El que se preocupa por el día, para el Señor lo hace, y el que come, para el Señor come, porque da gracias a Dios. Y el que no come para el Señor no come y da gracias a Dios”.

Traducción por equivalencia dinámica o funcional:

“La persona que se preocupa por el día, lo hace para agradar al Señor, y la persona que come de todo (que no hace distinción entre los alimentos puros e impuros), también procura agradar al Señor, y da gracias a Dios. La persona que no come de todo (que hace distinción entre los alimentos puros e impuros) igualmente procura agradar al Señor con esto, y también da gracias a Dios”

La pregunta lógica es, ¿por qué esta diferencia textual entre las versiones de la Biblia? ¿Cuáles son las versiones que están en el camino correcto? ¿Cuáles son las versiones que reflejan mejor el texto griego? ¿Cuáles son las versiones que reflejan el mejor texto griego?

El «Comentario Textual al Nuevo Testamento» Griego de Bruce M. Metzger comenta: “Textus Receptus añade la frase “kái jo me fronón ten jeméran kurío u fronéi” (y el que no observa el día, para el Señor no lo observa), con lo que se ciñe a los testigos tardíos (C3 L P casi todos los manuscritos minúsculos sir p, h arm al). Esta glosa es típica del texto Bizantino, y la motivó el deseo de presentar una expresión equilibrada, conforme al modelo de la frase “kái jo me esthíon” (“y el que no come”) que está en la última parte del versículo.”

Por su parte, A. T. Robertson en su «Comentario al texto griego del NT» plantea: “El Textus Receptus tiene también «el que no hace caso», pero no es genuino.”

Por otro lado, la versión Reina Valera 1995 de estudio, a pesar de traducir como la Reina Valera 1960, siguiendo al Textus Receptus, tiene una nota al pie que dice: “En diversos manuscritos no aparece «y el que no distingue el día, para el Señor no lo hace». 

Respondiendo, entonces, la pregunta de cuáles versiones reflejan el mejor texto griego, la respuesta es “todas aquellas que no incluyen la frase «y el que no distingue el día, para el Señor no lo hace»”. 

Ahora, ¿cuáles son las implicaciones de que el mejor texto griego no contenga la expresión «y el que no distingue el día, para el Señor no lo hace»?

Desde mi punto de vista, que el apóstol Pablo no está diciendo que la no observancia del día como su observancia daba lo mismo, que para Pablo no es cierto que relativizara el observar el día, y que en consecuencia pensara que en realidad el observar el día cono no observarlo no hacía diferencia alguna, que era una cuestión puramente ecléctica.  

Es cierto que en Romanos 14 (todo el capítulo) el apóstol Pablo está procurando que la unidad de la iglesia de Roma se mantenga a pesar de algunas diferencias de opiniones, específicamente en lo relativo a la comida (si ha de persistir  o no la distinción entre alimentos “puros” e “impuros”) en primer lugar; y en segundo lugar, en lo relativo a la observancia de un día en especial (¿el sábado?, ¿el cuarto mandamiento del decálogo?) con relación al resto de los días de la semana. 

Lo interesante es que, por un lado, además de que el mejor texto griego no contiene la expresión «y el que no distingue el día, para el Señor no lo hace», una lectura detenida y atenta del capítulo 14 por completo, es claro que el tratamiento que Pablo le da al tema de las comidas, no es el mismo que le da al tema de la observancia de un día en especial en la semana.

Por ejemplo, mientras que respecto a la observancia de un día especial, Pablo lo ventila como un “asunto de conciencia”, versículo 5 (“Uno hace diferencia entre día y día; otro juzga iguales todos los días. Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente”); sin embargo, respecto a la distinción entre alimentos “puros” (“limpios”) e “impuros” (“no limpios”), el enfoque del apóstol es el siguiente:

“Así que, ya no nos juzguemos más los unos a los otros, sino más bien decidid no poner tropiezo u ocasión de caer al hermano. 14Yo sé, y confío en el Señor Jesús, que nada es inmundo en sí mismo; mas para el que piensa que algo es inmundo, para él lo es. 15Pero si por causa de la comida tu hermano es contristado, ya no andas conforme al amor. No hagas que por la comida tuya se pierda aquel por quien Cristo murió. 16No sea, pues, vituperado vuestro bien; 17porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. 18Porque el que en esto sirve a Cristo, agrada a Dios, y es aprobado por los hombres. 19Así que, sigamos lo que contribuye a la paz y a la mutua edificación. 20No destruyas la obra de Dios por causa de la comida. Todas las cosas a la verdad son limpias; pero es malo que el hombre haga tropezar a otros con lo que come. 21Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se ofenda, o se debilite. 22¿Tienes tú fe? Tenla para contigo delante de Dios. Bienaventurado el que no se condena a sí mismo en lo que aprueba. 23Pero el que duda sobre lo que come, es condenado, porque no lo hace con fe; y todo lo que no proviene de fe, es pecado.” (Versículos 13-23). ¿Se nota la diferencia en el enfoque?

Si bien pienso que hemos avanzado en la comprensión de nuestro problema, la verdad es que no podemos cerrar esta sección sin analizar si la problemática que Pablo está tratando en Romanos 14 tiene que ver sólo con aspectos relacionados con el paganismo (el mundo gentil) o si también está relacionada con aspectos propios de la religión judía.

Personalmente pienso que un factor determinante en la conclusión a la que lleguemos o pensemos que es la hipótesis más verosímil, es la composición de la comunidad de creyentes en Roma a la que Pablo le escribe. ¿Cuál sería la composición de la iglesia de Roma? ¿Estaría compuesta sólo de gentiles? ¿Estaría compuesta mayoritariamente por gentiles? ¿Habría algún segmento importante de gentiles que previamente habían abrazado la religión judía (prosélitos)? ¿Habría en Roma un número significante de judíos creyentes en Jesús (judeocristianos; Hechos 28.21)? ¿La discusión en torno a la observancia de un día especial de la semana tenía que ver con ideas paganas relacionadas a la mitología y el calendario? O ¿Tendría que ver más bien con la observancia judía del cuarto mandamiento del decálogo (con la observancia del sábado como día de reposo)?  

Abordemos en un primer momento el tema de la composición de la iglesia de Roma. En un segundo momento abordaremos si la situación de Romanos 14 tiene que ver más bien con elementos del paganismo o si del judaísmo.  

¿Cuál era la composición de la iglesia de Roma para cuando Pablo escribe esta carta?

La postura del Nuevo Comentario Siglo XXI

“F. C. Baur, un crítico bíblico del siglo XIX, fue el pionero de una nueva forma de abordar la cuestión de Rom. al hacer hincapié en que ésta, al igual que las otras cartas de Pablo, estaba escrita para tratar problemas específicos dentro de la comunidad a la que estaba dirigida. Muchos estudiosos contemporáneos coinciden con él, encontrando, especialmente en las admoniciones de Pablo a los “fuertes” y a los “débiles” (14:1–15:13), el propósito unificador de la carta. Considerando el asunto desde este punto de vista, Pablo habría escrito con el propósito de sanar una división dentro de la iglesia en Roma. La división era específicamente una entre los cristianos gentiles (los “fuertes”) y los cristianos judíos (los “débiles”), y esto explica la razón por la cual Pablo dedica tanto tiempo en la carta para exponer cuidadosamente la manera en que su teología se relaciona con ambos grupos.”

Joseph A. Fitzmyer («Comentario Bíblico San Jerónimo», Romanos) afirma: “Los comentaristas afirman frecuentemente que para comprender Romanos importa mucho la composición de la Iglesia de Roma. En época moderna, la escuela de Tubinga, E. Renán, T. Zahn, W. Manson y F. Leenhurdt consideraron que estaba integrada sobre todo por judeo-cristianos. Su principal argumento se basa en el uso abundante de citas veterotestamentarias, especialmente del relato de Abrahán; esto parece indicar que Pablo tenía a sus lectores por personas predominantemente de origen judío. Además, había una abundante población judía en la Roma del siglo i (cf. S. Lyonnet, Quaestiones, 1.a ser. [1962], 17-23; H. J. León, The Jews of Ancient Rome [Filadelfia, 1960]), que naturalmente pudo constituir la célula primaria de la Iglesia cristiana. Aunque fueron en gran número expulsados por Claudio, es posible que retornaran al morir éste, el año 54. Sin embargo, otros muchos (entre ellos J. Munck, S. Lyonnet, O. Michel y C. K. Barrett) creen que predominaba el elemento pagano- cristiano. La razón es que Pablo incluye a sus lectores entre los gentiles para cuya salvación ha sido designado como apóstol (Rom. 1.5-7.12-14; 11.11-13; 15.16). De las dos opiniones es preferible la segunda.”

Raymond E. Brown afirma: Había probablemente en Roma 40, 000 o 50, 000 judíos  en el siglo I d.C.; y por los testimonios que poseemos que comienzan en el siglo II a.C., muchos habían llegado de la zona de Palestina-Siria como comerciantes, emigrantes o prisioneros de guerra… Teniendo en cuenta esta historia de presencia judía en Roma, no había de pasar mucho tiempo hasta que judíos creyentes en Jesús y que estaban haciendo conversos en otras ciudades del Imperio, como Damasco y Antioquia, se presentaran en este campo misionero tan prometedor” («Introducción al NT», tomo II, Romanos, página 729-730).

En resumen, la iglesia de Roma, a la que Pablo que escribe la carta (entre el 55-58) estaría compuesta por cristianos gentiles convertidos del paganismo (posiblemente al grupo más numeroso), algunos gentiles que previamente habrían abrazado la religión judía (prosélitos), y judíos que habrían creído en Jesús (judeocristianos).

Pasemos ahora a considerar el trasfondo judío y gentil de la discusión en torno a las comidas y la observancia de un día especial

La discusión en torno a la observancia de un día especial de la semana ¿tenía que ver con ideas paganas relacionadas a la mitología y el calendario? O ¿Tendría que ver más bien con la observancia judía del cuarto mandamiento del decálogo (con la observancia del sábado como día de reposo)?  

El Nuevo Comentario Siglo XXI plantea:

“En 12:3–13:14, Pablo ha mencionado varios componentes bastante generales de la voluntad de Dios, “buena, agradable y perfecta” que deberían caracterizar a los cristianos cuyas mentes están siendo renovadas a través del poder del evangelio (cf. 12:1, 2). Ahora Pablo trata un tema específico propio de la iglesia romana: una división entre los que él llama los débiles [en la fe] (14:1, 2; 15:1) y los fuertes (15:1). Estos dos grupos están discutiendo sobre si los cristianos deben comer carne (14:2, 6, 21); observar días festivos religiosos (14:5, 6); y, posiblemente, beber vino (14:21; cf. v 17; no está totalmente claro si éste era un tema real que la iglesia debía enfrentar o si Pablo sólo lo cita como un ejemplo). 

No podemos identificar con certeza a estos dos grupos. Algunos paralelos con las palabras de Pablo en 1 Cor. 8–10 llevan a algunos eruditos a pensar que Pablo trata aquí el problema de si los cristianos deberían comer carne sacrificada a los ídolos. Otros creen que el debate es sobre si es adecuado o no seguir ciertas prácticas ascéticas que han sido adaptadas de religiones paganas. Pero el énfasis de Pablo en 15:8–13 sobre la importancia de la unidad entre judíos y gentiles —un tema persistente en toda la carta— sugiere, en cambio, que la división se originaba en la insistencia de los cristianos judíos en mantener algunos de sus tradicionales “tabúes”. Como otros piadosos judíos en ambientes gentiles (Dan. 1:8–16; Judit 12:1–4), muchos judíos cristianos de Roma aparentemente habían decidido abstenerse de comer carne (y quizás de beber vino) por temor al contacto con la idolatría. (Esta decisión puede haber sido necesaria debido a su lejanía de la comunidad judía más numerosa, donde habría sido más fácil obtener comida “kosher”.).” (Nuevo Comentario Biblico: Siglo Veintiuno, El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones) 2000, c1999.)

Comentario Bíblico San Jerónimo

“5. distingue un día de otro: La celebración de días santos o de ayuno (entre los judíos) o de días festivos (entre los gentiles) era otro motivo de escrúpulos. Es posible que Pablo se refiera a la primitiva costumbre cristiana de ayunar el miércoles y el viernes (Didajé, 8,1;Hermas Sim., 5.3, 7). En cualquier caso, el hermano «débil» sigue distinguiéndolos cuidadosamente de los días ordinarios, mientras que el converso ilustrado no los tiene en cuenta. Pablo no ve mal alguno en que se mantengan diferentes convicciones acerca de estos asuntos. Pero excluye resueltamente las disputas o el juicio crítico acerca de ellas. 6.por el Señor: Lo que realmente importa en todo esto es la motivación, lo mismo si se observan que si no se observan aquellos días, con tal que en ello se sirva al Señor. Esto es lo que cuenta, pues de un miembro de la familia del Señor se espera que sirva al Señor.” (Cristiandad, 1972)

Philipp Vielhauer («Historia de la literatura cristiana primitiva», Sígueme, 2003) opina: “Esta disensión se ha interpretado a menudo basándose en 15.7s, como una controversia entre judíos y paganos cristianos; pero esta interpretación no es segura, ya que la abstinencia por principio de carne y alcohol no es algo específicamente judío. Nada en todo el pasaje apunta a que se tratara de la validez de la ley judía. Tampoco existe ningún indicio de que se tratara aquí, como en el caso de de los «fuertes» y los «débiles» de Corinto, de la ingestión de la carne sacrificada a los ídolos; en Roma también el vino era objeto de controversia. Al parecer, en esa ciudad se trataba de una ascesis ritualista” (página 197).

La postura judío mesiánica, manifestada en el llamado «Código Real de Nuevo Testamento» es curiosa. Dicha postura llama la atención porque en su afán de apropiarse del NT y pretender tener su mejor interpretación (desdeñando la legítima interpretación cristiana), insiste en no ver en Pablo un distanciamiento de ciertos aspectos de la religión judía (tipo de distanciamiento que definitivamente iría marcando el abismo que existe entre el cristianismo y la religión hebrea en todas sus expresiones). Pues bien, la opinión judío mesiánica es la siguiente: 

“El hecho de que los creyentes de origen gentil vienen de muchos y diferentes trasfondos étnicos, traen con ellos también diferentes días festivos que considera superiores a otros días de la semana. Aquí Pablo no tiene en mente, para nada, una relación entre Shabat- y los otros días o entre los días festivos dados en las Escrituras y el resto de los días del año, porque está hablando a una comunidad que no procede de Israel, sino de entre los gentiles. Por tanto, será responsabilidad de los creyentes de origen no judío, no asumir una actitud de intolerancia étnica, sino de amor y paz entre todos, tanto como posible.”

Finalmente, Raymond E. Brown («Introducción al Nuevo Testamento») sugiere: “Los «fuertes» están convencidos de que pueden comer cualquier cosa y no necesitan considerar especial ningún día; los «débiles» son precavidos respecto a la ingestión de alimentos, confían en el vegetarianismo y observan ciertos días santos. A pesar del esfuerzo de algunos investigadores de relacionar estas preferencias con prácticas de la gnosis helenística o de las religiones mistéricas, esta cuestión refleja probablemente observancias de la ley mosaica. Los «fuertes» consideran estas exigencias como irrelevantes, mientras que los «débiles» (que parecen ser los mismos «débiles» en la fe de 14.1) piensan que son obligatorias. Muchos estudiosos identifican a los «fuertes» con la mayoría de los cristianos de Roma de procedencia gentil, mientras que los «débiles» serían los judeocristianos; pero esta suposición va más allá (o incluso en contra) de los textos... Los «débiles», pues, podrían ser una combinación de tales paganos conversos y de los judeocristianos, retornados a Roma tras la muerte de Claudio. Por otra parte, otros judeocristianos, amigos de Pablo y a los que menciona en Romanos 16, podían haber estado entre los «fuertes»” (tomo II, páginas743-744).

A favor de la posición de Raymond E. Brown está el que Pablo, siendo judío y fariseo (Filipenses 3.4-5), se ubica personalmente entre los fuertes, cuando dice: “14Yo sé, y confío en el Señor Jesús, que nada es inmundo en sí mismo; mas para el que piensa que algo es inmundo, para él lo es.” (14.14); “Todas las cosas a la verdad son limpias; pero es malo que el hombre haga tropezar a otros con lo que come. Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se ofenda, o se debilite” (14.20b-21); “Así que, los que somos fuertes debemos soportar las flaquezas de los débiles, y no agradarnos a nosotros mismos” (15.1).

De todos modos, probablemente este sea un asunto insoluble satisfactoriamente.  

En resumen, la controversia entre los «fuertes» y los «débiles» que Pablo afronta en Romanos 14, sin negar del todo el que implicara algunos elementos del paganismo, parece más bien un disputa relacionada con la observancia de ciertos aspectos de la ley mosaica.

Y a luz de esto, resulta más relevante lo que advertí antes, al destacar el enfoque un tanto distinto con que Pablo aborda el tema de los alimentos, y la cuestión de la observancia de un día especial en la semana. El hecho es que para Pablo la observancia de un día especial, es un “asunto de conciencia”, versículo 5 (“Uno hace diferencia entre día y día; otro juzga iguales todos los días. Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente”).

No obstante, es probable que haya quienes piensen que el versículo 14 (“Yo sé, y confío en el Señor Jesús, que nada es inmundo en sí mismo; mas para el que piensa que algo es inmundo, para él lo es”) sugiera que también la distinción relativa a los alimentos sea igualmente una cuestión de conciencia; sin embargo, la primera parte del mismo versículo 14 (“Yo sé, y confío en el Señor Jesús, que nada es inmundo en sí mismo”) parece ir en contra de esta idea. Además lo dicho por el apóstol en los versículos 15-17, reafirma la distinción del enfoque.

Es interesante que las premisas (¿conclusiones?) que Pablo señala en los versículos 15-17, comenzando con el mismo 14, no las sugiera respecto a la cuestión de la observancia de un día especial. 

Finalmente, y para las objetivos de este trabajo, quiero destacar que Romanos 14 ha sido y es usado y citado por los grupos cristianos no observantes del sábado (que asumen el domingo como día reposo y del Señor), para justificar su postura, y en contra de la opción de los grupos también cristianos, pero que defienden y sustentan la observancia del sábado, el séptimo día, como día de reposo. Quizás ahora también haya que colocar a los movimientos judíos mesiánicos al lado de los grupos sabáticos (¿adventistas del séptimo día?) en esta cuestión.   

Conclusión: El mejor texto griego de Romanos 14.6 no relativiza la observancia del día de reposos, pues no contiene la frase “«y el que no distingue el día, para el Señor no lo hace»; tampoco da por sentado que la observancia del día de reposos fuera algo superado y que ya no estuviera en vigencia. Por esta misma razón, es que Pablo da un tratamiento distinto, aunque muchos lo han confundido, al asunto de las comidas, y  a la discusión relacionada con la observancia del día de reposo.  

II) El domingo como “día del Señor” versus el cuarto mandamiento del decálogo a la luz de Colosenses 2.16

Análisis textual de Colosenses 2.16

Respecto al texto de Colosenses 2.16 es preciso decir que no hay en éste un problema de crítica textual como el que sí vimos en Romanos 14.6; pero para ser exhaustivo, diré que ciertamente hay dos pequeñas variantes en dicho texto, aunque en realidad sin importancia alguna.  

La primera tiene que  ver la forma verbal “juzgue” (imperativo de la tercera persona singular). El caso es que mientras que la forma verbal que está en el texto griego es “krinéto” (juzgue), forma verbal de modo imperativo, tiempo presente, tercera persona singular del verbo “krino”: juzgar, condenar, decretar, decidir, considerar, pensar. Hay a su vez una variante textual de menos importancia que tiene la forma verbal “krináto”, que es un imperativo aoristo, tercera persona del singular, del mismo verbo “krino”.

Ahora bien, ¿existe, pues alguna diferencia en cuanto al sentido de la forma verbal “krinéto” (la que en verdad está en el texto griego) y la variante “krináto”? Sí. La diferencia está más bien en el énfasis. Me explico. Mientras que la forma verbal “krináto” apunta a una acción puntual, o sea, “nadie los juzgue a ustedes y punto”, como una acción para un momento específico; la forma verba que está en el texto griego, o sea, “krinéto”, va en la línea de: “nadie los juzgue a ustedes, ahora, ni después”, en la línea de una prohibición permanente.

La segunda observación textual tiene que ver con el hecho de que algunos manuscritos introducen la conjunción “o” (griego “e”) después de la palabra “comida” (griego “brósei”), cuando en realidad el texto griego no la incluye en esa parte.

Después de estas dos observaciones textuales, paro a dar mi propia traducción de Colosenses 2.16: “Nadie, pues, los juzgue a ustedes en asuntos relacionados con la comida, bebida, sección  (porción, parte, categoría) o día de fiesta, inicio de meses (novilunio), y días de reposo”

Ahora bien, ningún análisis serio de nuestro pasaje en cuestión debe perder de vista el contenido del versículo inmediatamente a continuación y su esencial relación con el versículo 16, principalmente la primera parte, observemos: “todo lo cual es sombra de lo que ha de venir” (versículo 17).

Ahora bien, ¿qué significa, pues, la expresión “todo lo cual es sombra de lo que ha de venir”? ¿Qué importancia tiene dicha expresión para nuestro análisis?

En primer lugar,  es vital que mantengamos presente el hecho de que respecto de los rituales de los que habla y respecto de los cuales no debía haber juicio alguno (versículo 15), está en tiempo presente.

Me explico. El que en el griego, y así en la traducción de Reina Valera y otras, se diga que las disposiciones dietéticas relativas a las comidas, las bebidas, los días de fiesta y las festividades que coincidían con el inicio de los meses, y la observancia de los días de reposo, que todo esto “es sombra” (en presente); apunta no a que el autor de la epístola a los Colosenses las considerara no vigentes y superadas, sino todo lo contrario. El autor de Colosense no dice que: “todo esto fue o era sombra”; sino “que es sombra.”

Por otro lado, tampoco debemos ignorar el tipo de relación que se establece entre el tipo y el antitipo, o sea, entre la figura y la realidad a la que dicha figura apunta. La figura pierde su vigencia, y su función, su capacidad indicadora cesa y pierde todo su valor, precisamente cuando la realidad a la que dicha figura apunta entra en escena, pero no antes.

Ahora bien, llama la atención que el autor de Colosenses deja ver muy bien claro que la realidad a la que apuntan las disposiciones dietéticas y festivas mencionadas en el versículo 15, no han perdido su vigencia; pues a la realidad a la que apuntan, todavía no ha entrado en escena; en otras palabras, todavía estamos bajo la sombra, en el tiempo del tipo, y no bajo el dominio de la realidad a la que dichas figuras o sombra apuntan. Esto así, pues dicha realidad todavía no ha entrado en escena. Por tal razón se expresa el autor de Colosenses, y de manera muy sabia por cierto, en la manera siguiente: “todo lo cual es sombra de lo que ha de venir, obsérvese, “de lo que ha de venir”, no “de lo que ya ha llegado”.

En verdad es preciso admitir que la discusión actual no tuviera sentido si el autor de Colosenses se hubiese expresado en la siguiente forma (pero insisto en que no fue así la forma en que precisamente se expresó): “Nadie los juzgue a ustedes respecto a asuntos de comida, bebidas, días de fiesta, celebraciones de inicio de meses, y días de reposo; puesto que todo esto no fue más que sombra de la realidad que ya estamos viviendo”.

Por otro lado, resulta muy interesante el hecho de que el autor de Hebreos, haciendo también referencia a algunas disposiciones del código mosaico, específicamente respecto del sacerdocio levítico, y reconociendo la vigencia del mismo, al momento de escribir dicha carta; se expresa este autor en la misma línea y en concordancia con el autor de Colosenses; reconociendo la vigencia de la “sombra” y el tipo, en su tiempo, cito: “… habiendo aún (todavía) sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley; 5los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales…” (Hebreos 8.4 y 5).

Resulta también interesante que el mismo autor de Hebreos vuelve a referirse a algunos aspectos del código mosaico, insistiendo precisamente en que ellos, como sombra, están vigentes, mientras que la realidad superior a la que ellos apuntan, es todavía y más bien, una realidad futura, todavía por venir, observemos: “Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, no la imagen misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año, hacer perfectos a los que se acercan” (Hebreos 10.1).

Consciente, pues, el autor de Hebreos de que las realidades superiores a las que apuntaban las disposiciones del código mosaico todavía no han entrado en escena del todo, aunque en parte sí; concluye insistiendo en el carácter futurista de dichas realidades, observemos: “3Mantengamos firme, sin fluctuar, la profesión de nuestra esperanza, porque fiel es el que prometió. 24Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras; 25no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca” (Hebreos 10.23-25). En esta misma línea va también Hebreos 13.14 “porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la por venir”

Resumiendo, concluyendo, y asumiendo también el planteamiento de Gálatas 3.24, digo que: Si bien, como plantea Gálatas 3.24, habiendo entrado la figura de Jesús en escena, en cierto sentido la vigencia de la ley (como figura y tipo, y Jesús como realidad y antitipo), cede ante la entrada en escena de Jesús; por otro lado, dado que las más amplias realidades relacionadas al papel de Jesús asumido como Mesías y mediador, son realmente realidades futuras, y por venir, que todavía no han entrado en escena; desde esta perspectiva, concuerdan el autor de Colosenses y el de Hebreos en apuntar a la vigencia y el predominio todavía de la sombra y el tipo.

Ante la incuestionable verdad de que las más amplias y definitivas condiciones que trae consigo ministerio de Jesús como Mesías son todavía realidades futuras, que todavía no han entrado en vigencia; se comprende que para el autor de Colosenses y para el autor de Hebreos, todavía la función indicadora y señaladora de algunos aspectos del código mosaico, aún tienen lugar, y no se han de considerar como sin sentido.   

En conclusión, no dan por abolido el día de reposo, Romanos 14.6, ni Colosenses 2.16. No hay pues un mandato en el Nuevo Testamento que derogue la observación del día de reposo. Tampoco existe un mandato en el Nuevo testamento mismo, que exija la observación del domingo como día del Señor, así de sencillo,

¡Hasta la próxima!